Ибо словами subsistentia и subsistere мы называем то, что греки зовут oysiosis и oysiosthai; а как "substantia" и "substare" мы переводим их hypostasis и hyfistasthai. Субсистенция - это то, что само не нуждается в акциденциях для того, чтобы быть. А субстанция - это то, что служит неким подлежащим для других акциденций, без чего они существовать не могут; она "стоит под" (substat) акциденциями как их подлежащее. Таким образом, роды и виды - только субсистенции; ибо роды и виды не имеют акциденций. А индивиды - не только субсистенции, но и субстанции, ибо сами они не нуждаются в акциденциях для того, чтобы быть; сами они уже образованы собственными [признаками] и видовыми отличиями; акциденциям же они служат подлежащими, давая им таким образом возможность быть. Вот почему греческое einai и oysiosthai мы переводим как esse и subsistere ("быть" и быть "субсистенцией"), а hyfistasthai как substare ("быть субстанцией").
Греция отнюдь не "скудна словами", как замечает в шутку Марк Туллий. Для обозначения [наших понятий] "сущность" (essentia), "субсистенция" (subsistentia), "субстанция" (substantia), "лицо" (persona) у греков ровно столько же слов: сущность у них называется oysia, субсистенция - oysiosis, субстанция - hypostasis, лицо - prosopon.
Что же до индивидуальных субстанций, то греки назвали их hypostaseis, видимо, потому, что они находятся под другими (subsunt), служа как бы под-кладкой (subpositae) и под-лежащими (subiectae) для [вещей] (quibusdam) как акциденций. По той же самой причине и мы переводим греческие hypostaseis как "субстанции", то есть те, что подлежат (subpositae). А так как сами греки те же самые субстанции иногда называют prosopa, то и мы можем звать их "лицами" (personae).
Итак, oysia - это то же самое, что "сущность" (essentia); oysiosis - то же, что "субсистенция"; hypostasis - то же, что "субстанция"; prosopon - то же, что "лицо".
Но при этом грек не скажет hypostasis о неразумных животных, в то время как мы зовем их "субстанциями"; и вот почему. Это имя употребляется [у греков] для обозначения лучших [субстанций], чтобы выделить высшее: если не описанием (descriptio) природы, которое указывало бы, в чем заключается их субстанция (secundum id quod substare est), - hyfistasthai, - то хотя бы названием: hypostasis, или "субстанция".
Так вот, человек, [к примеру], есть сущность (essentia), т.е. oysia; и субсистенция, т.е. oysiosis; и субстанция, т.е. hypostasis, и личность, т.е. prosopon. А именно, он есть "oysia" и сущность, поскольку он есть; а oysiosis и субсистенция - поскольку он не [находится] в каком-либо подлежащем; он есть hypostasis и субстанция, поскольку служит подлежащим (subest) для других, не являющихся субсистенциями, то есть oysioseis; наконец, он есть prosopon и личность, поскольку он - разумный индивидуум.
Бог также есть oysia и сущность: ведь Он есть, и - более того - Он есть Тот, от Кого происходит всякое бытие. Он есть oysiosis, то есть субсистенция, ибо Он существует (subsistat), не нуждаясь ни в чем [для того, чтобы существовать]; о Нем говорится также hyfistasthai, поскольку Он является субстанцией (substat enim). Исходя из этого, мы и говорим, что есть одна oysia или oysiosis, то есть сущность, или субсистенция Божества; но три hypostaseis, то есть три субстанции. Именно согласно этому сказано, что у Троицы единая сущность, но три субстанции и три лица (personae).
Правда, обычное церковное словоупотребление не разрешает говорить о Боге "три субстанции"; если бы не это, можно было бы применить слово "субстанция" к Богу не в том смысле, что Он как бы находится под другими вещами в качестве их подлежащего (quasi subjectum supponeretur), а в том, что Он предшествует всем прочим вещам и тем самым как бы подлежит им в качестве их начала, давая им [возможность] oysiosthai то есть существовать (subsistere).
Впрочем, все это было сказано только для того, чтобы мы могли показать различие между природой и лицом, то есть между oysia и hypostasis. Каким именно подобает называть каждую из них в действительности - это вопрос церковного языкового обихода. Для нас покамест достаточно будет установить, что природа и лицо различаются, как мы уже сказали выше, поскольку природа есть видовая особенность (specificata proprietas) любой субстанции, а лицо - неделимая (individua) субстанция разумной природы. Несторий решил, что лиц во Христе два, вероятно, сбитый с толку своим ошибочным предположением, будто всякую природу можно назвать также и лицом. А предположив такое, и признавая во Христе две природы, он, естественно, стал исповедовать в нем и два лица. Данное выше определение уличает его здесь в ошибке, а дальнейшее доказательство со всей очевидностью обнаружит его заблуждение.
Итак, если у Христа не одно лицо и если у Него, что очевидно, две природы - человека и Бога (при этом вряд ли найдется хоть один такой безумец, чтобы отказать какой-либо из этих двух природ в разумности), - то из этого следует, что у Него, по всей видимости, два лица; ведь лицо, как уже было сказано, есть индивидуальная субстанция разумной природы.
Так в чем же тогда заключается связь Бога и человека? Разве так они соединены, как бывают приложены друг к другу два тела, будучи связаны только по месту, так что никакое качество одного не переходит в другое? Такой способ соединения греки называют khata parathesin. Но если божество и человечество соединены именно таким образом, то из них обоих вместе не составлено ничего, и потому Христос есть ничто. В самом деле, само имя Его обозначает нечто одно - ведь это имя единственного числа. Но если в Нем пребывают еще два лица, и две природы соединены именно вышеуказанным способом, то нечто одно из них никак не могло составиться; ведь и вообще из двух лиц никогда ничего возникнуть не может. Следовательно, Христос, согласно Несторию, не есть нечто, а потому есть вообще ничто. Ибо то, что не едино, вообще не может быть, поскольку бытие и единое обратимы, и все, что едино, - есть. Даже вещи, соединенные из многих, как например, стадо, толпа, хор, суть нечто единое. Но мы исповедуем достоверно и истинно, что Христос есть; следовательно, мы утверждаем, что Христос един. А если так, то необходимо, чтобы и лицо Христа было вне всякого сомнения одно. Ибо если бы были два лица, Он не мог бы быть один; но утверждать, будто Христов двое, есть не что иное, как помешательство потерявшего узду разума.